Julho



Sou de Nanã
A pior coisa que pode ter em um ser humano é o tamanho da sua ignorância!
 “... Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o orixá tentou de vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra foi a pior tentativa. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho-de-palma, e nada.
Foi então que Nanã veio em seu socorro. Apontou para o fundo do lago com seu ibiri, seu cetro e arma, de lá retirou uma porção de lama. Nanã deu a porção a Oxalá, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã.
Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com ajuda dos Orixás povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem morre e seu corpo tem de voltar a Terra, voltar a natureza de Nanã.
Nanã deu a matéria no começo, mas quer de volta no final tudo o que e seu..."

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Brindemos Julho!
Mês em que louvamos a nossa mãe Nanã Buruku! Salubá Nanã.
Orixá que trouxe o sopro da vida, a alma.

E é da alma que quero lhes falar.

Viver plenamente o agora, essa é a chave da vida. Não podemos ficar presos ao passado. A alma reconhece apenas o amor e quando nos deparamos com a dor, ela tenta expulsar, e nós com a nossa razão, sem equilíbrio nenhum na emoção, deixamos ser dominados por sentimentos que não pertencem a espera da nossa luz interior.

De que adianta ruminar a tristeza, os rancores e os ressentimentos pelos fatos do passado? Isso só serve para atormentar a si próprio, desgastar energia e muitas vezes incomodar outras pessoas, pelas coisas que não conseguimos resolver.

Quaisquer que sejam os fracassos sofridos ou tristezas que você tenha vivenciado, foram experiências desta vida e acrescentaram-lhe algo.

Vamos aproveitar essa oportunidade que o plano espiritual está nos dando e transformar a nossa vida. O "Grande Chamado" para si mesmo está aqui e agora. Achamos que o mundo está repleto de imperfeições, cheio de violência, aflições... mas tudo isso faz parte da grande transformação que o planeta está passando. São seres humanos com resistência as mudanças, com resistência de sair de tudo aquilo que faz mal, ou simplesmente deixar de fazer mal aos outros. Por isso precisamos de muitas vibrações de luz na nossa vida, para não deixar essas imperfeições criadas atrapalharem a nossa vida.

Agora é hora de você deixar para trás tudo aquilo que te faz mal, e trabalhar essa luz perfeita em harmonia em sua vida. 

Começarmos por si mesmo! Depois alcançamos aos outros e assim vamos criando uma egrégora de luz e muito amor em nossa vida!

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RITUAL  DIVINO DA TRANSMUTAÇÃO - INVOCAÇÃO DA CHAMA VIOLETA


... Sinto que ele nos chama, que a energia da Chama Violeta toca o coração das pessoas das formas mais inesperadas...


Como acontece o seu chamado?

Pode ser que alguém comentou, ou você pode ter lido algo num livro, ou ainda visto uma gravura, ou simplesmente participar deste ritual sagrado, que este lugar está nos oferecendo. O interessante é que de repente você se vê envolvido, começa pesquisar, busca entender, se conectar.

Comigo também foi assim inesperado.
Já tinha ouvido falar dos mestres da Fraternidade Branca, e desde 2002 resolvi intensificar meus conhecimentos e me entregar totalmente as canalizações de luz e harmonia. 
Sabia teoricamente dos ensinamentos, e gostava muito da ideia libertadora a respeito do karma, quando eu descobri que de três em três meses podíamos nos conectar com os outros mestres, em especial o Conselho do Karma, achei mais divino ainda, já que eu nunca aceitei bem a visão fatalista, determinista das religiões, por que não via sentido, encarnar para apenas cumprir regras tristes e saudar atos de vidas passadas que nem se quer me lembrava...



Convidamos todos a participarem deste ritual divino que acontecerá dia 10/07/2014, às 19h30min, nesta casa de Luz.
Você que precisa encontrar um caminho! Você que precisa se livrar de uma dor! Você que precisa perdoar e seguir em frente! Você que está preso pela ignorância do próximo! Venha! Participe! Temos certeza que aqui começa a sua mudança!

Para participar é necessário ligar no 11-3805-9766 e reservar a sua entrada!
O valor é de R$ 7,00 (sete reais) e um kilo de alimento não-perecível!






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Com muito amor no coração, também quero dedicar essa postagem de julho para Nanã, como eu disse acima, Eu sou de Nanã! 

Sou de Nanã porque pertenço a ela, todos devem a vida e todos temem a Morte e Nanã rege esses mistérios sagrados.

Nasci dos mares de Yemanjá, mas quem me deu a vida foi Nanã! 

Saluba!

Nàná Buruku ou Nàná Bùkùú ou ainda Nàná Brukung é uma divindade muito antiga e respeitada.
Seu nome não deve ser pronunciado em vão, a qualquer momento, pois Nanã é a fronteira entre a vida e a morte.
Considerada a mais antiga dentre as divindades das águas, não das ondas turbulentas do mar, como Iemanjá, ou das águas calmas dos rios, domínio de Oxum, mas das águas paradas dos lagos e lamacentas dos pântanos.
Sua força também está na chuva, a água que lava as coisas ruins. Por isso não é sábio reclamarmos quando a chuva nos impede de ir a algum lugar, ou fazer algo, pois ali na água que nos caí no rosto, está Nanã.
Sua força também está no barro, e é contado em algumas lendas que do barro de Nanã foi feito o corpo do ser humano, e quando morremos, Nanã recebe o que é seu por direito, e empresta novamente para que novas vidas existam.
O arquétipo de seus filhos, é o de pessoas calmas, gentis. Fazem tudo sem pressa. Gostam muito de crianças e as mimam com demasia, sem impor limites, como os avós. São ciumentas e sabem perdoar aqueles que amam, muito bondosas, amam os animais. São pessoas maduras, dignas, agem com calma, gentileza, segurança e majestade. São excelentes conselheiros, experientes, sábios, cheios de bondade e piedosos. Tranquilos e caseiros, são comparáveis a uma avó, dai ser sincretizada como Sant´Ana. Como Yemanjá e mãe devotada e interessada nos problemas dos filhos. Seu aspecto terrífico,  porém, é o de Senhora das Almas, a mãe dos mortos. 
Outra grande característica dos filhos de Nanã é a sua capacidade para os trabalhos pesados. São superlaboriosos e gostam de que os outros reconheçam esta sua qualidade. Trabalham com afinco, mas vibram quando desempenham a maior parte das tarefas sozinhos.. isto é motivo para que se sintam indispensáveis e extremamente úteis, tendo muito o que falar. 
Cuida da elevação dos seus filhos espiritualmente e da sua regeneração. Detesta a arrogância e a teimosia, grande defeito de seu esposo Oxalá. Prefere dar conselhos a favores. Entretanto, é capaz de resolver as maiores dificuldades, decidindo com justiça causas aparentemente perdidas. Só atende aos filhos que veja mérito e habilidades especiais. Não atende aos fracos, volúveis e hesitantes. 
Seu olhar tem um brilho hipnótico que paralisa os que se atrevem a contemplá-La diretamente. É freqüente ser vista por aqueles que irão morrer. Entretanto, sua aparição pode indicar que alguém fez um feitiço contra quem a vê. 
São dados a falarem sozinhos, bem baixinho. Costumam ser divertidos, ferinos, dramáticos ao extremo, contadores de anedotas, amantes de festas e de danças, mas um pouco masoquistas, hipocondríacos e manhosos. São apreciadores de boa bebida, bebendo com controle, de ambientes públicos e de xiliques! São ciumentíssimos, condição que detestam que transpareça. Por ciúme é capaz de ficar sem falar com alguém pelo resto da vida. Têm dificuldade em perdoar os defeitos alheios. São rancorosíssimos e chorosos. Quem lhes aprontar alguma que se cuide, pois raramente os pedidos de perdão serão aceitos.  Detestam o ridículo e o escândalo público, mas não têm medo de briga, sendo capazes de ir até as últimas conseqüências. Detestam que invadam a sua privacidade, apesar de terem uma certa tendência a botarem o bedelho na vida alheia, sem que sejam solicitados. Nanã é mãe de Omolu, Oxumarê e Ossaiyn. 
Este Orixá tem forte relação com todas as Iyabás, as Mães d’água, e assume, junto à Yemanjá, o papel de Grande Mãe do mundo. Em algumas tradições inclusive, ela assume, junto à Obatalá o papel de polaridade feminina na Criação. 
O “na” que compõe seu nome tem o mesmo significado do “ye” de Yemanjá, ou seja, “mãe”. No entanto, para nós, ela assumiria mais o papel da avó mítica que o papel da mãe. E mesmo que possa parecer estranho, o símbolo da avó, a mãe da mãe, assume características bastante diversas. Aqui podemos ver a maternidade em sua forma mais madura, mais sábia. Nanã representa a sabedoria e a senioridade, a calma e a paciência que são conquistadas através da experiência de vida e somente após longo tempo de vida neste planeta. 
Nanã é representada pelo barro primordial, pelas águas profundas e calmas e, por isso, pelas lagoas. É a senhora do profundo e assume a responsabilidade de zelar pela vida antes e depois da encarnação. Enquanto Oxum zela pela gestação e Yemanjá pela maternidade, Nanã é quem trás o espírito que virá assumir determinado corpo e o encaminha após seu tempo na Terra. Aqui assume forte relação com Omolu em seu papel de Senhor da Morte. Habita em conjunto com Omolu os cemitérios e muitas tradições africanas não estabelecem qualquer diferença entre esses dois Orixás, como se fossem duas facetas da mesma moeda. 
Nós não compartilhamos desse entendimento de forma plena mas respeitamos a grande relação desses dois Orixás. Preferimos a representação deles como Mãe e Filho. Mas em muitos casos fica realmente difícil dizer onde começa a influência de um e termina a do outro. Assim como todos os Orixás, como representações da força maior de Olorum, nem sempre sua manifestação pode ser claramente definida e catalogada como a mentalidade ocidental gostaria. 
Nanã, quando manifestada em um ritual, carrega o Ibirí, sua ferramenta, como uma mãe que embala o filho entre os braços. Seu simbolismo se aproxima do xaxará de Omolu, e ambos são feitos, em essência, dos mesmos materiais. Enquanto Omolu utiliza o Xaxará para livrar o mundo de toda doença, Nanã carrega o Ibirí como se este fosse o próprio Omolu. Dizem d´Ela que é a senhora da vassoura, em alusão ao seu poder de limpeza energética. Também aqui podemos encontrar outra utilização do Ibirí. Nanã é a avó mítica, aquela que mima os netos e encara a vida com a sabedoria adquirida com a idade. Seria a senhora Sant’Ana católica, avó de Jesus. Sua energia acaba sendo bastante delicada de lidar uma vez que os seres humanos ainda não possuem a devida maturidade exigida por essa Grande Senhora. 
Muitas casas limitam o número de filhos que podem ser consagrados à Nanã e em muitos Templos, um filho de Nanã só poderá ser feito após o desencarne de outro. A delicadeza da energia de transformação em sua forma feminina acaba por exercer mais espanto que a energia de Omolu. Como lidamos mal com os processos de transformação! Isso fica claro com os mantras tanto de Nanã como de Omolu. Quando salvamos esses grandes Orixás, diríamos “atotô!”, ou seja, “silêncio!” em sinal de respeito e temor ou ainda diríamos “salubá!” que alguns entendem como “escondam-se” como se a força que se apresenta fosse também digna de respeito mas, acima disso, de temor. 
Verger aponta a influência desse Orixá naquelas que o carregam de frente em sua coroa mas nos parece que o faz com ênfase em sua “oitava superior” quando a relaciona com “o arquétipo das pessoas que agem com calma, benevolência, dignidade e gentileza. Das pessoas lentas no cumprimento de seus trabalhos e que julgam ter a eternidade à sua frente para acabar seus afazeres. Elas gostam das crianças e educam-nas, talvez, com excesso de doçura e mansidão, pois têm tendência a se comportarem com a indulgência dos avós. Agem com segurança e majestade. Suas reações bem-equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça”1
Já Beniste o faz de forma mais realista em nosso entendimento quando cita como características: “São velhas antes do tempo – lentas nos atos e ações – calmas, equilibradas, trabalhadoras, gentis, dignas – têm reservas sobre os homens – resistência física, austera, sem beleza ou vaidade – não suportam desordem e desperdício – gostam de crianças – reclamam muito – são sábias, carinhosas, ranzinzas – são dadas a cozinhar e costurar”2. Nanã tem relação, no corpo humano, com o aparelho circulatório e, em conjunto com Omolu, com todos os ossos. Como é uma divindade associada aos primórdios da criação, quando se manifesta em seus filhos, dança com movimentos lentos e dignos. Os emblemas, objetos rituais, cantigas, saudações e mitos que constituem seu culto também destacam os três elementos aos quais Nanã está associada: água, lama e morte. 
Nanã quando se manifesta em seus filhos carrega o Ibiri na mão direita ou o coloca sobre as duas mãos, imitando o movimento de ninar uma criança. Este cetro é a representação mais importante de Nanã. Segundo um de seus mitos de fundamento, Ela nasceu com ele, ele não lhe foi dado por ninguém. Ibiri significa “meu descendente o encontrou e trouxe-o de volta para mim”. Quando Nanã nasceu a placenta continha o Ibiri. Na África, quando as filhas de Nanã seguram o Ibiri, ele é recoberto com pó de Ossum. Todos os emblemas que significam descendência estão sempre cobertos ou submersos em “sangue vermelho”. 
A Relação de Nanã com os descendentes existentes em seu interior e com a fertilidade (descendentes nascidos de seu ventre no aiyê) está simbolizada pelo uso abundante de búzios. Os búzios pertencem ao branco. Porém, os búzios não simbolizam o branco genérico, como o Alá de Oxalá, mas porções do branco, seres individualizados, unidades que resumem ou sintetizam a interação dos dois poderes genitores. 
Nanã é a senhora das águas paradas, dos pântanos e lagoas, das areias movediças e das poças d’água. É a senhora da lama, por excelência: a síntese de elementos primordiais, podendo ser definida como “início, meio e fim”. Conta um mito que Obatalá tentara criar o homem, cumprindo uma determinação de Olorum. Obatalá experimentara vários elementos para confeccionar a criatura sem obter resultado favorável. Decidiu apelar a Nana. 
A Iyabá aceitou colaborar, impondo uma condição: seu elemento, o barro, retornaria para ela após o período da passagem da criatura no Aiyê. Obatalá aceitou a condição. Com a lama modelou o boneco, derramando-lhe o próprio hálito. Assim nascera a vida no Aiyê. 
Nanã se apresenta na forma de uma senhora idosa e muito lúcida, sábia, poderosa e que tem conhecimento do próprio poder. Ela é justa e solitária, forte e corajosa, e, mais do que tudo, dotada de um caráter ambíguo, pois ela é a fonte de vida dos seres humanos, mas também é a Senhora de Iku, a morte, que está eternamente a seu serviço. 
Nanã também está intimamente ligada a seu filho Omolu, o responsável por transformar o falecido na matéria-prima que lhe pertence, devolvendo-lhe a forma original para que seja novamente emprestada a Obatalá, entregue à eterna tarefa de modelar e animar os viventes. 

Origem do nomeNàná Burúkú (Nana, mãe idosa; Buru, que leva e traz; Ikú, morte; ou seja, Salve a Grande Senhora que traz para Vida e recebe na Morte!)
MantraSalubá! (Escondam-se!)
ToqueSatô, Opanijé
Qualidade divinaOrixá da transcendência, ou seja, a Força Cósmica que faz a ligação entre o plano espiritual e o plano material. É a força que traz o ser à encarnação e o leva após a morte. É Nanã quem nos socorre em momentos de dor e pranto.
Instrumento/InsígniaIbirí (instrumento de fibras da palmeira cujo nome significa “meu descendente o encontrou e trouxe-o de volta para mim”3) e Vassoura (vestida com saieta e tecido roxo)
SincretismoSanta Ana ou Nossa Senhora da Boa Morte (catolicismo brasileiro), Nossa Senhora do Carmo ou Santa Teresa (Cuba); Hathor (Egito Antigo)
Astro canalizadorSaturno
Fase lunarNova (Nascimento) e Minguante (Morte)
Campo de ressonânciaÁguas de lagoas, pântanos e cemitérios
CorLilás, roxo (qualidades do preto) e branco
Número13
OduEji Ologbon
FloresDálias, rosas vermelho escuro e palma lilás
EssênciasNarciso ou violeta
Imãs (comida)Berinjela, inhame, uva rosada, mingau de creme de arroz no dendê
Libação (bebida)Suco de uva roxa
MetalPlatina, Ouro Branco e Chumbo
PedraAmetista
Datas comemorativas26 de julho
Dia da semanaSegunda-feira
Horário vibratório21h às 6h (morte) e 6h às 9h (nascimento)
ErvasErva-de-Passarinho (Àfòmón); Língua-de-Galinha (Àlùpàyídà); Aguapé (Ejá Omodé); Melão-de-São-Caetano (Ejìnrìn); Feijão-preto (Èwà Dúndún); Balaio-de-velho (Ewé Sole); Xaxim (Idé); Palha-da-costa (Ìkó); Azedinha-do-brejo (Ìmu); Nenúfar (Òsíbàtá); Arnica-do-campo (Tamandé); Amoreira (Isan); Manacá; Quaresmeira; Trapoeraba Roxa; Berinjela; Vassourinha.
Número de Folhas13 ou 16

Xangô


Kawó Kabiesilé!

Xangô é a Justiça Divina. Xangô é o equilíbrio da alma. Xangô é a sabedoria que eleva. Xangô é a força que vem das pedras. A justiça de Xangô é imparcial. Perdoar é praticar a justiça de Xangô. Seja justo, pratique a caridade. Estude, seja justo consigo mesmo.  Seja justo e não dono da verdade. Faça justiça, reconhecendo seus próprios erros. Não se julgue justo, apenas tente ser. A justiça do homem é falha, cega e frágil diante das necessidades. Seja justo e não tenha medo de ameaças.
Dia 27/06/2014 - 19h30min - Louvação para Xangô

O Rei dos Orixás, o Juiz. Quem tem a proteção de Xangô sabe que não há nada nem ninguém que destrua um filho desse orixá. Podem até conseguir levá-lo ao fundo do abismo, mas depois de algum tempo ele renasce com mais vigor, e volta a enfrentar o mundo de peito aberto, sem medo. Xangô, é a entidade mais forte do candomblé brasileiro. São dele a força, o poder e a capacidade de fazer e desfazer todas as coisas. Mas ele não age sem uma boa razão. O impetuoso Senhor dos raios e trovões tem a justiça como lema, pois Xangô tem um senso de justiça muito acentuado, não tolera a mentira, a desonestidade e a corrupção. Xangô nunca suportou disputas pelo poder. Tem consciência de que só ele possui as qualidades necessárias para exercê-lo com vigor e justiça. Porque não conhece o significado das palavras obediência, submissão e medo.
Orixá que domina o fogo, o raio, o trovão, a justiça, sendo também viril e da potência masculina. Autoritário e poderoso, inteligente, o grande administrador, o comerciante, atrevido, violento e extremamente justiceiro.
Ele próprio foi um rei guerreiro que conquistou reinos e enriqueceu seu povo. O seu trabalho entre os homens é cobrar de quem deve e premiar a quem merece, agindo sempre com muita sabedoria, justiça e poder.

Símbolo
O símbolo de Xangô é o "oxé", um machado de duas lâminas, tradicionalmente feito em madeira, cobre, latão dourado ou bronze. Esse símbolo é também chamado como : ferramenta de Xangô, arma de Xangô, adamaché e machado da justiça. Xangô ainda representa a síntese da liberdade, altivez e realeza dos dignatários africanos, além de ter o domínio e controle das forças da natureza. Para o homem africano que viveu em condição de escravo, Xangô encarnou o ideal e desejo de liberdade, juntamente com Exu e Ogum.


 Arquétipos dos filhos de Xangô

Os filhos de Xangô são pessoas que nasceram para triunfar. Possuem um temperamento enérgico, são voluntariosos, orgulhosos, altivos, excelentes administradores, políticos, vaidosos e sabem de sua real importância no mundo. Não admitem ser contrariados e ao serem-no são extremamente coléricos. São bons comerciantes, não suportam o fracasso, por isso lutam com todas as armas para não perderem suas posições, cargos ou negócios. Na vida social, são elegantes e de gosto refinado, sedutores  e de um talento único para conquistar o sexo oposto. Os filhos de Xangô têm um elevado sentimento de amor ao próximo, são dignos de confiança, mas não deixam de ser severos, quando necessário. Não conseguem controlar o excesso de gênio violento. Dentro da vida espiritual, tornam-se ótimos e dedicados sacerdotes, seja qual for o caminho religioso.
Xangô é "aquele que se destaca pela força e revela seus segredos"  "Salve o Rei".

Sincretismo de Xangô na Umbanda

No sincretismo associou-se o Xangô das Pedreiras a São Jerônimo, aquele que amansa o leão e que tem o poder da escrita e o livro onde escreve na pedra suas leis e seus julgamentos. Protetor dos intelectuais, dos magistrados. Já na cachoeira o sincretismo foi com São João Batista, por causa do batismo de Jesus, de lavar a cabeça na água doce para se purificar. Com o poder do fogo de Xangô é queimado, destruído tudo o que é de ruim e ocorre a transmutação trazendo tudo o que é de bom, todo o bem possível, de acordo com o nosso merecimento. Isso é o que pedimos nas fogueiras do mês de junho. Sincretizado também com São Judas Tadeu, por ter um livro na mão também pode sincretizar-se com Xangô ou que tem uma linha espiritual que atua nas correntes de Xangô. Assim, Tudo o que é ligado a trabalhos e pedidos de estudos, à cabeça, papéis, entregamos a linha de Xangô. São Pedro é protetor das Almas que entram no céu assim como a Energia de Xangô. O seu machado é o símbolo da imparcialidade. É uma divindade da vida, representado pelo fogo ardente e por essa razão não tem afinidade com a morte e nem com os outros orixás que se ligam à morte.  Xangô, sincretizado com São João Batista, é também o patrono da linha do oriente, na qual se manifestam espíritos mestres em ciência ocultas, astrologia, quiromancia, numerologia, cartomancia. Por este motivo, a linha dos ciganos vem trabalhar nesta irradiação.

Comemora-se o dia de Xangô , no dia 29 de junho. 

Oração à Xangô

Poderoso Orixá de Umbanda,
Pai, companheiro e guia.
Senhor do equilíbrio e da justiça.
Auxiliar da Lei do Carma,
Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,
Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,
Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.
Senhor de todos os maciços e cordilheiras,
Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.
Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,
Velai pela inteireza do nosso caráter.
Ajude-nos com sua prudência.
Defenda-nos das nossas perversões,
Ingratidões, antipatias, falsidades,
Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos
Dos nossos irmãos em humanidade.
Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô.

Salve o Povo do Mar

Salve o Povo do Mar! Salve as falanges de Iemanjá!
Odoyá.
Sexta, 20/06/2014 as 19h30min, Gira dos Marinheiros.
 
 
Eles chegam do mar e desembarcam em terra, sua alegria é contagiante, abraçam a todos, brincando sempre, com aquele jeito meio “maroto”, embriagado. São os Marinheiros, grupo de Espíritos que trabalham na Umbanda em prol da caridade.

Eles conheceram muito bem o mar e a navegação, pois participaram da descoberta de novos mundos através das viagens que empreenderam que duraram anos e anos.
 
As Entidade de Marinheiro trabalham na Linha de Iemanjá e também de Oxum, que compõem o chamado “Povo da Água”. Seus conselhos e mensagens são sempre cheios de esperança e de fé. Costumam trabalhar em grupos. São fortes, pois enfrentarem guerras e mares agitados, mas também conheceram a calmaria e a bonança.
 
Dão consultas, passes e também fazem trabalhos fortes de descarrego que envolvam grandes demandas. Em algumas casas, também costumam trabalhar nas giras de desenvolvimento de Médiuns.
 
Quando dão consultas, essa Falange costuma ir direto ao ponto, sem rodeios, mas também sabem como falar aos consulentes sem criar um clima desagradável ou de medo. Assim, conseguem atingir fundo as almas dos aflitos que costumam procura-los em busca de auxilio e de esperança.
 
Carregam consigo um sentimento profundo de amizade. Nas consultas, gostam muito de ajudar àquelas pessoas que se apresentam com problemas amorosos. Seus conselhos são sempre fiéis e certeiros, têm uma grande responsabilidade e assumem o compromisso de um trabalho bem-feito.
 
Os marinheiros são em sua grande maioria espíritos que militam a umbanda para dar sustento no campo da diluição de cargas trevosas, outros atuam como elementos de sustentação de trabalhos voltados a curas, atraindo os poderes elementais dos quais estes espíritos de alto grau espiritual, trazem consigo. Especialmente as que envolvem as emoções.
 
A vida é um espelho. Vigie-a sempre. E lembre-se de que tudo pode quando trazemos “Deus” em nossos corações.
 
A alegria dos MARINHEIROS!
“Quantas ondas tem o mar?
Quantos grãos tem de areia?
Eu vim pra descarregar
Sou marinheiro da mamãe sereia.”
 
Aos poucos eles desembarcam de seus navios da calunga grande e chegam em Terra. Com suas gargalhadas, abraços e apertos de mão. São os marujos que vêm chegando para trabalhar nas ondas do mar.
 
Os Marinheiros são homens e mulheres que navegaram e se relacionaram com o mar. Que descobriram ilhas, continentes, novos mundos.
 
Enfrentaram o ambiente de calmaria ou de mares tortuosos, em tempos de grande paz ou de penosas guerras.
 
Os Marinheiros trabalham na linha de Iemanjá e Oxum (povo d’áqua) e trazem uma mensagem de esperança e muita força, nos dizendo que se pode lutar e desbravar o desconhecido, do nosso interior ou do mundo que nos rodeia se tivermos fé, confiança e trabalho unido, em grupo.
 
Seu trabalho é realizado em descarregos, consultas, passes, no desenvolvimento dos médiuns e em outros trabalhos que possam envolver demandas.
 
A gira de marinheiro e bem alegre e descontraída. Eles são sorridentes e animados, não tem tempo ruim para esta falange. Com palavras macias e diretas eles vão bem fundo na alma dos consulentes e em seus problemas.
 
Em seus trabalhos são sinceros e ligeiramente românticos, sentimentais e muito amigos. Gostam de ajudar àqueles e àquelas que estão com problemas amorosos ou em procura de alguém, de um “porto seguro”.
 
A gira de marinheiro, em muito, parece uma grande festa, pela sua alegria e descontração, mas também, existe um grande compromisso e responsabilidade no trabalho que e feito.
 
Salve o Povo D’água!
 
Marinheiro Raul!
Entidade chefe da falange dos marinheiros na casa 7Raios, encantador, charmoso e muito compreensivo. Trabalha as emoções dos seus consulentes, ajuda a desmanchar magias voltadas ao amor, especialmente os encantos feito por amarrações.
 
Sua função dentro desta linha é de fazer a limpeza de toda a carga acumulada, após algum trabalho mais pesado, levando todas as cargas negativas para as ondas do mar sagrado.
 
Entidade que trabalha na linha de Iemanjá, com forte influencia de Ogum, facilmente (ou comumente).
 
 
Ô Martim Pescador Que Vida É A Sua?
Bebendo Cachaça E Caindo Na Rua!
Não Vá Beber… Não Vá Se Embriagar!
Não Vá Cair Na Rua Pra Polícia Te Pegar!
Eu Já Bebi… Eu Já Me Embriaguei!
Eu Já Caí Na Rua E A Polícia Não Pegou!
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Eu Venho De Longe Pisando Na Areia
Na Areia Tenho Que Pisar!
Mas Ele É Seu Marinheiro Verdadeiro…
Aqui Em Qualquer Lugar!
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Um Barquinho Vem Vindo Do Mar…
É O Marinheiro Que Vem Trabalhar!
Ele É Filho Das Águas Claras…
Eu Venho Aqui Quando Me Chamar!
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Meus queridos bruxinhos do novo século, muito boa semana para todos vocês!
 
Hoje vamos falar sobre um elemento muito importante para o nosso crescimento espiritual e com isso, engrandecer o nosso conhecimento mediúnico, em relação ao atendimento fraterno, ou seja, aplicação de passe energético no próximo.
 
Vamos falar sobre os cristais!
 
Melhore sua vida e melhore o seu relacionamento com os outros, usando o poder dos cristais, transmitindo sua própria energia positivamente e atraindo assim, energias positivas para si próprio.
 
Os cristais amplificam as energias (tanto que são usados até na técnica das transmissões), além de conter na forma mais pura, as cores que são necessárias para nosso equilíbrio físico, biológico e espiritual. A energia que sai dos cristais, é uma composição dos elementos da natureza e dos raios vibracionais.

Transmitem uma espécie de raio que é absorvido pelo corpo físico. Esses raios absorvidos pelo corpo, desbloqueiam e alinham os chacras, que são os sete centros de energia que todas as pessoas tem. Cada cristal tem uma função específica, de acordo com seu tamanho e coloração. Os cristais grandes, como por exemplo a Drusa por ser um Quartzo de várias pontas, é excelente para as limpezas dos ambientes
Drusa de Ametista

Drusa de quartzo branco



Os cristais mais comuns são os transparentes, os quartzos, por serem mais fácil de usar na aplicação de energia e alinhamento dos chacras.
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Os chacras são nossos "órgãos espirituais", localizados no duplo etérico, eles captam a energia vital, o prana, e a distribuem para o corpo, mantendo nossas funções físicas. São centros de força, verdadeiros metabolizadores com forma espiralada que possuem hélices girando no sentido do relógio. Esses vórtices emitem não só energia mas padrões de consciência. Tudo isso é distribuído ao corpo através das glândulas endócrinas. 
 

 
Os chacras também são dispositivos que "sentem" a energia e nos informam sobre o mundo à nossa volta. 
 
O descontrole ou obstrução do chacra pode atingir nossa energia vital e nosso psiquismo, trazendo consequências para a saúde e a vida. Já o seu bom funcionamento estimula o autoconhecimento e a realização não só na vida material como na espiritual.
 
 
 
Os 7 chacras mais importantes são:
 
1º Chacra: Básico ou Muladhara.
Dom: Vitalidade (instinto de sobrevivência).
Mantra: LAM.
Cores: Vermelho, marrom, cinza e preto.
Cristais utilizados: Granada, jaspe vermelho, hematita, quartzo fumê, turmalina negra.
Localização: Na base da coluna (abrangendo o baixo quadril, até a região dos joelhos).
 
 
2º Chacra: Sacro ou Svadhisthana
Dom: A reação emocional (morada do ser)
Mantra: VAM
Cor: Laranja
Cristais utilizados: Cornalina, calcita laranja e todas as pedras alaranjadas.
Localização: Próximo ao umbigo. Inclui parte do intestino, ovários, rins e região lombar.
 
3º Chacra: Plexo solar ou Manipura
Dom: Poder (realização pessoal)
Mantra: RAM
Cor: Amarela
Cristais utilizados: Citrino, topázio imperialLocalização: Região Estomacal (inclui pâncreas, vesícula, baço)
4º Chacra: Cardiáco ou Anathata (intocado)
Dom: Amor
Mantra: YAM
Cor: Verde, evoluindo para o rosa
Cristais utilizados: Turmalina rosa, quartzo rosa, esmeralda, jade verde, quartzo verde, kunkita, malaquita, pedras verdes e rosas
Região: Centro do peito (coração)
 
5º Chacra: Laríngeo ou Vishudda (Puro)
Dom: Conhecimento, comunicação
Mantra: HAM
Cor: Azul
Cristais utilizados: Os Azuis - Quartzo azul, turmalina azul, sodalita, turquesa, água marinha.
Região: Garganta
 
6º Chacra: Frontal ou Ajna (autoridade)
Dom: Compreensão
Mantra: OM
Cor: Índigo e violeta
Cristais utilizados: Fluorita, ametista, sodalita, azurita
Região: Centro da testa (3º olho)
 
7º Chacra: Coronário ou Sahasrara (lótus de 1000 pétalas, portão de Brahman)
Dom: Espiritualidade
Mantra: SHAM
Cor: Branco e violeta
Cristais utilizados: Ametista, quartzo branco, selenita, diamante
Região: Topo da cabeça (ori/moleira)
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Os cristais coloridos são usados em cima de cada um dos chacras, a fim de atingir problemas específicos.

Não é aconselhável para os iniciantes em cristais, começar com os cristais coloridos.

O seu uso incorreto poderá não trazer os resultados esperados.

É aconselhável para as pessoas que desejam obter um cristal, escolher um simples, como o quartzo (transparente).

Procure sentir a vibração que eles emitem. Se sentir uma mudança de temperatura nas mãos ou uma espécie de formigamento, este será o cristal ideal para você.

Ametista: Transforma as energias negativas em positivas, a angústia em sensação de paz, curando doenças sanguíneas, liberando o espírito das energias negativas, tendo também poder antisséptico em ambientes e pessoas.  Ajuda na parte do crescimento espiritual, levando à alta consciência. Traz estabilidade, força, vigor e paz. Usado no tratamento de desordens do sistema nervoso, digestivo e celulares, coração, estômago, pele e dentes. Elimina o stress. Inspira cura e intuição.
 
Citrino: Nos dá a força de autoconfiança, cura males estomacais.

Quartzo Branco: Amplifica todas as energias, aumentando a capacidade mental, melhorando a memória.  Não é aconselhável que fique muito exposto. Deixe-o sempre guardado até a hora de usá-lo.

Quartzo Róseo: Transmite o amor incondicional, da paz e tranquilidade.

Quartzo Verde: Tem o poder de acalmar e de curar as mais diferentes doenças.

Sodalita: Tem o poder de relaxar e abre a terceira visão, aumentando o poder de transmissão com outros planos astrais.

Ágata:  Desenvolve a coragem e a força, ajudando a descobrir a verdade e a aceitar o destino. Fortalece o corpo e a mente. É uma pedra energética e poderosa. Auxilia no sistema circulatório e no pâncreas.

Alexandrita: Beneficia o sistema nervoso, baço e o pâncreas. É uma pedra com poderes regenerativos. Cria uma ligação mental, emocional e dos corpos etéricos, levando a um estado maior de equilíbrio. Combate a baixa estima e desordens do sistema nervoso. Inspira felicidade, criatividade, expansão da consciência e o amor pela vida.

Amazonita: Acalma o sistema nervoso. Traz força para o coração e para o corpo físico. Equilibra todos os chacras. É usado no tratamento de desordens do sistema nervoso. Inspira paz, ligação com a alta dimensão e claridade

Âmbar: Permite o corpo a se curar pela absorção e transmutação da energia negativa para positiva. Anima a disposição e estimula o intelecto. Abre o chacra coronário. Usado em casos de perda de memória, ansiedade e incapacidade de tomar as próprias decisões.

Aquamarina: Ajuda na digestão, limpa e equilibra o emocional. Fortalece o fígado, baço e rins. Estimula as células brancas do sangue.

Aventurina: Purifica mentalmente e emocionalmente. Neutraliza as emoções, trazendo o equilíbrio para o corpo físico. Elimina o medo e cura problemas relacionados a doenças da pele. Inspira independência, criatividade e saúde.

Azurita: Fortalece o sangue. Corta as ilusões. Inspira criatividade, intuição e limpa a mente.

Esmeralda: É a pedra do amor incondicional. Fortalece o coração, rins e os sistemas imunes. Equilibra a mente e o corpo físico. Inspira amor, prosperidade, tranquilidade e a paciência. Aumenta a clarividência.

Calcita: Equilibra as polaridades masculino e feminino e as emoções. Excelente para quem está estudando ciência e arte. Calcita amplifica os corpos de energia, sendo excelentes fontes de energia para o chacra coronário. Usado em todos os chacras.

Carnélia: Energiza as partes psíquicas, emocionais e mentais. Fortalece o corpo através do emocional, trazendo coragem e resistência. Carnélia ajuda a humanidade a fazer a transição para a quarta dimensão. Inspira concentração, felicidade e sociabilidade.

Crisocola: Excelentes para os períodos de dor e tensões pré-menstruais. Auxilia na prevenção de úlcera, problemas digestivos e pulmões. Alivia o sentimento de culpa. Equilibra os chacras. Relaxa os estados de ansiedades e medos, prevenindo congestão emocional. Inspira criatividade, o poder pessoal, felicidade e serenidade

Diamante: Transmuta as energias negativas para positivas. Purifica o corpo e o espírito. Amplifica as energias do corpo e da mente. Inspira inocência, purificação, confiança, abundância e serenidade.

Dioptásio: Equilibra os canais da mente e do corpo físico. Fortalece o sistema nervoso, trazendo estabilidade emocional. Estimula os rins, pulmões e coração, excelente para quem está envolvido emocionalmente. Inspira progresso, prosperidade e abundância.

Fluorita: Com grande poder de cura, acumula e absorve os nutrientes vitais. Fortalece os dentes, os ossos e os vasos sanguíneos. Usado também no chacra do terceiro olho. Permite que a mente se mantenha equilibrada.

Calcita Ouro: Usado no chacra coronário para estimular as altas frequências. Beneficia os rins, pâncreas e baço. Alivia o medo e o stress. Equilibra as polaridades masculino/feminino e as emoções. Inspira felicidade e clareza.

Calcita Verde: Suaviza as fronteiras rígidas da mente. Liberta os antigos conceitos, permitindo que as coisas novas entrem aliviando o medo e o stress. Usado no chacra do terceiro olho ou no chacra da garganta. Auxilia os rins, pâncreas e baço.

Jade: Auxilia nos problemas dos olhos. Equilibrador emocional. Radia amor incondicional, coragem, justiça, claridade e sabedoria. Inspira confidência e equilíbrio.

Lápis Azuli: Traz vitalidade e relaxamento para o corpo e a mente. Usado no chacra do terceiro olho para penetrar nos bloqueios do subconsciente. Ajuda a desenvolver o poder da mente. Inspira criatividade, expressão e estabilidade.

Obsidiana: Equilibra as energias do corpo físico. Limpa os bloqueios do subconsciente. Auxilia os intestinos e o estômago.Inspira objetividade, sabedoria e amor.

Ônix: Traz sabedoria em decisões que precisam ser tomadas. Fortalece a espinha e tira o stress. Inspira serenidade, auto controle e intuição.

Quartzo: Ativa a cura no corpo. Um poderoso harmonizador e curador da aura. Neutraliza a negatividade em qualquer nível. Os cristais grandes ajudam a harmonizar e equilibrar as energias do meio ambiente. Inspira claridade e confidência.

Quartzo Rosa: Liberta ressentimentos como: culpa, medo, ciúmes e raiva. Auxilia os rins e o sistema . Ótimo para quem tem medo de mostrar suas emoções. Quartzo Rosa é o mestre dos curadores.

Rubi: Usada para preservar o corpo físico e a saúde mental. Estimula o chacra cardíaco. Inspira sabedoria espiritual, saúde, conhecimento, tranquilidade e riqueza.

Quartzo Fumê: Usada também nas meditações, permite penetrar em áreas obscuras trazendo luz e amor. Quartzo fumê é associado com o chacra do umbigo e é um dos mais poderosos cristais para estimular e purificar as energias.

Pedra da Lua: Faz uma conexão com a fonte de luz interna, em qualquer forma de meditação. Usado em qualquer chacra.

Olho de Tigre: Traz uma alta frequência de energia vibracional. Equilibra a percepção.

Topázio: Desintoxica o corpo. Desperta e inspira a abundância na saúde, ajudando na regeneração dos tecidos e fortalecendo os órgãos e glândulas. Inspira paz, tranquilidade, criatividade e expressão.

Turmalina Preta: Traz uma forte proteção, aumentando a sensibilidade e compreensão. Tira o medo e a transmuta a negatividade. Um poderoso curador das desordens da mente.

Turquesa: Auxilia na regeneração dos tecidos. Fortalece e alinha todos os chacras. Ajuda no crescimento pessoal e expande a consciência. Tem o propósito de equilibrar e curar o chacra da garganta. Inspira criatividade, paz, equilíbrio emocional, comunicação, lealdade e sabedoria. 

Zircônia: Acalma as emoções. Traz proteção contra a insônia e a depressão. Fortalece a mente. Aumenta a auto estima.

Métodos de Limpeza: Lave seu cristal e deixe-o imerso num recipiente de vidro ou de plástico( não pode ser de alumínio), transparente com água e sal grosso (a água do mar tem a composição básica do Universo e equilibra as energias da matéria), pelo tempo que achar necessário.

Separe os cristais a serem limpos, deixe-os exposto à chuva forte, desta maneira eles descarregam as energias negativas para a terra.

Pegue o(s) cristal(is) a serem limpos. Ascenda um incenso de seu gosto e assopre a fumaça em direção aos cristais. Faça este processo 3 vezes.

Energização:
Para quem mora perto de um rio ou riacho, deixe a água da correnteza cair sobre os cristais.

Deixe os cristais exposto à luz solar, no mínimo por seis horas, ou deixe exposto a luz lunar, ficando a noite inteira.

Pegue um ou dois cristais de cada vez. Segure-os na mão, deixando a água da torneira cobrir os cristais, imaginando uma luz dourada penetrando no cristal.
Enterre os cristais e deixe-os por 24 horas.

Deixe os cristais perto de uma Drusa (Quartzo transparente com várias pontas).
Após a limpeza, coloque o cristal escolhido na sua mão esquerda, eleve seu pensamento e imagine estar dentro de seu cristal, sentindo sua temperatura e recebendo no todo de seu corpo sua luz cromática ( luz da mesma cor que o cristal escolhido).

Banhos: 

Para obter um efeito de energização, escolha alguns cristais de sua preferência e coloque-os na banheira. Após o banho, limpe-os e energize-os novamente.

Energização de ambientes:

Escolha alguns cristais e coloque-os dentro de um vidro, um deles precisa ser quartzo. A medida que a água dentro do vidro for ficando escura, troque a água e lave os cristais.

Uso pessoal:

Escolha um cristal e coloque dentro de um veludo e carregue-o dentro da bolsa, no bolso ou qualquer outro lugar de sua escolha. Ou, coloque um cristal de sua escolha dentro do travesseiro enquanto dorme.

Plantas:

Coloque um cristal de sua preferência e coloque perto da raiz da planta a ser energizada.

Para ser absorvida a energia de um cristal, vire a ponta do cristal, de modo que fique direcionado à você. Se for passar energia para outra pessoa, direcione a ponta do cristal para a pessoa que irá receber a energia.

Após a compra do cristal escolhido, ele deverá passar por um processo especial de limpeza e energização. É importante saber que quando um cristal entra em contato com o corpo físico, ele absorve muitas energias negativas, precisando ser limpos e energizados antes de usar.

A limpeza em um cristal, faz com que todas as energias por ela absorvida sejam descarregadas.

A energização devolve as energias ao cristal, desta maneira, estando pronta para usá-la novamente.

Para começar a sentir o efeito do poder do cristal sobre nós, teremos que antes limpá-los, energizá-los e usá-los das maneiras descritas a seguir.

Lembre-se: A mão esquerda recebe e a mão direita doa. E para qualquer que seja o uso do cristal, você deve sempre estar com o pensamento elevado.


 
 Espero ter contribuído para o autoconhecimento de vocês. Desejo uma boa semana para todos!
Luz.