16-08-2013 às 19hs30min.
OS
ORIXÁS
Nanã Buruquê é representada como a grande avó, de energia amorosa e feminina é a Ela que clamamos quando precisamos nos auto perdoar e nos libertar do passado. Ela representa o colo que aconchega, acolhendo amorosamente nossas dores para nos ajudar a transformá-las com sabedoria.
A Orixá Nanã Buruquê rege a maturidade, portanto está sempre associada à maternidade (a vida).
Obaluaiyê, então, é quem estabelece o cordão
energético que une o espírito ao corpo (feto) que será recebido no útero
materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (órgãos
físicos).
Portanto, o campo preferencial de atuação de Nanã é o racional,
pois decanta o emocional dos seres, preparando-os para uma nova "vida".
É Ela quem faz esquecer, é Ela quem deixa morrer para renascer.
O seu elemento é a lama do fundo dos rios. Ela é a deusa dos pântanos, da morte (associada à terra, para onde somos levados após a morte) e da transcendência. Nanã é considerada a mais velha dos Orixás das águas, age com rigor em suas decisões, oferece segurança, mas não aceita traição.
É uma figura muito controversa no panteão africano: ora perigosa e
vingativa, ora desprovida dos seus maiores poderes, relegada a um
segundo plano amargo e sofrido.
Nanã é conhecida por dois nomes distintos: Nanã Buruquê, a Avó de Oxalá, e Nanã Burucum – Nanã Buruku (iku, "morte") - a Mãe de todos os Exus.
Deusa dos rios, lagos e pântanos. A Mãe
das águas e das Iabás (Orixás femininos), é a mais velha das mães. É a
senhora de muitos búzios, que simboliza a morte por estarem vazios e a
fecundidade por lembrarem os órgãos genitais femininos.
Nanã sintetiza em si a vida e a
morte, a fecundidade e a riqueza. Seu nome designa pessoas idosas e
respeitáveis e, para os povos jêje, da região do antigo Daomé, Nanã
significa mãe. A grande Mãe da Sabedoria.
O GRANDE orixá, Obaluayê, é o Orixá da cura, da sabedoria, da transmutação e da evolução.
Carinhosamente chamado de velho, este Orixá tem muita força e se desdobra em duas vibrações o Obaluayê (velho), que representa
o sábio, o feiticeiro, guardião, que tem como elemento a terra úmida e
sua vibração está em tudo que está acima da terra do cemitério e o Obaluayê (novo) chamado de Omulu que representa
o guerreiro, o caçador, o lutador e tem como elemento a terra seca,
sendo seu habitat tudo que está abaixo da terra do cemitério.Apesar de falarmos em cemitério isso não
quer dizer que esse Orixá seja a morte, Ele "simplesmente" é o Orixá da
terra e também é chamado de "Rei da Terra".
A Terra é elemento vital para a vida
humana pois é de onde se tira a subsistência, é através dela também que
se transforma tudo de ruim em elemento fértil, portanto a qualidade TRANSMUTADORA e a essência EVOLUCIONISTA são atributos de Obaluayê, além de ser o Orixá da cura, sendo a ele creditado o nome de "Médico dos Pobres".
Obaluayê é o Orixá que atua na Evolução e
seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível
vibratório ou estágio da evolução para outro.
É a Ele que clamamos quando nos sentimos estagnados ou em sofrimento (na dor física, mental, emocional ou espiritual).
É a Ele que pedimos ajuda para evoluirmos em espírito ou para sairmos
de um nível de entendimento para a sabedoria espiritual. Muitos associam
o divino Obaluayê apenas com o Orixá curador, o que ele realmente é,
pois cura mesmo! Mas Obaluayê é muito mais do que já o descreveram.
Ele é o "Senhor das Passagens",
de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito
para a carne e vice-versa. Portanto, Obaluayê (Omulu) não é o Orixá da
doença e nem é a peste, pois é Ele quem nos cura dos males, é Ele quem
nos ajuda na Evolução, na Transformação e nas Passagens, sendo assim,
devemos respeitá-lo, amá-lo e venerá-lo como realmente deve ser.
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